С ослаблением влияния христианства на умы человечества в последние несколько десятилетий набирают силу так называемые "неоязыческие движения". В определенном смысле это общее название вполне применимо для обозначения как крупных, так и малочисленных общин, занимающихся возрождением древних верований, на некоторое время угасших, но не исчезнувших насовсем из народной памяти. Многие источники, которые могли бы пролить свет на реальный быт и культовые обряды языческого мира, безвозвратно утеряны за последние две тысячи лет. Сведения, интересующие исследователей старины, приходится отыскивать буквально по крупицам; часто они неполны, отрывочны, половинчаты, и "белые пятна" минувшей истории приходится открывать интуитивно, путем логических сопоставлений или по душевному наитию.

Одним из крупнейших неоязыческих течений современности является традиция со звучным названием Викка. Согласно официальным данным, первые викканские общины с оформленной философией и обрядностью возникли во второй половине ХХ века в Западной Европе и США. На сегодняшний день последователи Викки, преимущественно в странах Запада, довольно многочисленны и играют заметную роль в формировании общественного мнения.

Что же представляет собой Викка как мировоззрение и обрядовая система? Является ли эта традиция (или "ремесло", как называют ее посвященные в культ) новоделом в духе "Нового века" или имеет достаточно оснований заявлять о себе как об учении с древними корнями, освященном временем? Об этом мы и поговорим.



Викка по сути своей является целой системой языческих верований ряда народов дохристианской Европы. Хотя в основе ее лежит кельтская мифология, Викка - традиция общеевропейская, вобравшая в себя отголоски мифов и сказаний самых разных племен, обитавших до нашей эры от Пиринеев до Балкан.

Термин "Викка" (Wicca) образован от древнеанглийского слова "wicce", означающего "ведьма". Однокоренным словом в том же языке является обозначение "witega" - маг, колдун, пророк. Оба они являются производными от глагола "witan" - "знать". Таким образом, Викку можно определить как "культ ведьм", "ремесло колдовства", "магическое знание", хотя не все приверженцы этого учения занимаются магией на практике в повседневной жизни. Основным магическим действом в Викке являются сабаты и эсбаты - праздники, посвященные природным циклам и олицетворяющим их божествам; колдовством в прочее время занимаются лишь виккане, глубоко посвященные в культ.

В более широком понимании Викка - это совокупность лунных культов европейских традиций.

Основной, центральный объект почитания виккан, верховное божество ведьм и колдунов - Великая Богиня Мать, о древности культа Которой будет рассказано ниже. Согласно викканской космо- и теогонической мифологии, Великая Богиня существовала прежде времен и породила Вселенную из собственного тела и разума. Являясь творческим Началом космоса, Богиня родила бога-сына, которого сделала Своим супругом, и результатом священного брака стала жизнь на Земле. Богиня почитается как Прародительница всех божественных сущностей, населяющих мир ("От Меня пришли все боги и Богини, которые существуют" - пророчество, сохранившееся от времен античности, некогда изрекаемое в храме Кибелы, Матери богов). Богини и боги, поселившиеся на Земле, в свою очередь стали предками различных человеческих племен.

Викканский Рогатый бог, сын Великой Матери, почитается в Викке как покровитель живой природы, скрытый в зелени лесов, луговых травах и полевых колосьях.

Вместе Богиня и Ее сын оживотворяют все дышащее, взращивают урожай и дают приплод, после чего бог ежегодно символически умирает на зимнее время, а весной возрождается вновь, чтобы опять вступить с Богиней в священный брак во имя жизни. Именно таким образом викканами воспринимается годовая цикличность, находящая отражение в сабатах и эсбатах - праздниках Колеса Года, основных из которых насчитывается восемь. О символическом смысле обрядов и их значении для последователей Викки будет рассказано в отдельной главе.

В русле Викки существует целый ряд традиций, несколько отличающихся одна от другой формами обрядов, но в целом придерживающихся единых принципов. Представители различных викканских течений не всегда едины во мнении относительно второстепенных пунктов своего вероисповедания (как то: есть мясо или употреблять в пищу исключительно продукты растительного происхождения; совершать личные молитвы вслух или медитировать в безмолвии и т.д.), но все они едины в соблюдении универсальной заповеди, по сути единственной и являющейся краеугольным камнем всей викканской философии: "Делай, что хочешь, только не вреди".



Не рискуя допустить преувеличение, можно со всей уверенностью заявить, что культ Великой Богини Матери, являющийся центральным в Викке, одновременно является древнейшим в человеческом обществе. Самыми первыми культовыми изображениями, известными археологам всего мира, были так называемые палеолитические "Венеры" - каменные и костяные фигурки, представлявшие образ женщины, готовой к родам. Отличительной особенностью древнейших "кумиров" является почти полное отсутствие лица и конечностей у "Венер"; зато у них ярко выражены исключительно женские признаки: округлый живот, вынашивающий новую жизнь, налитые груди, готовые к кормлению будущего потомства, и разбухшее лоно, словно врата, выпускающие в мир рождающееся дитя. По оценкам ученых, кроманьонским "Венерам", практически идентично изготовлявшимся на пространстве от Сибири до Британии, от 7 до 10 тысяч лет.

"Одним из наиболее интересных аспектов доисторического культа Богини является то, что религиозный историк Джозеф Кэмпбелл называет его "синкретизмом". В целом это означает, что культ Богини был одновременно и политеистическим, и монотеистическим. Он был политеистическим в том смысле, что Богиня имела разные имена, разнообразны были и формы Ее почитания. Но он также был монотеистическим в том смысле, что мы можем говорить о вере в Богиню точно так же, как мы говорим о вере в бога как вездесущее бытие. Другими словами, в различных регионах символика и образность обрядов поклонения Богине в Ее различных аспектах - Матери, Прародительницы, Создательницы или Девы - имеют поразительно много общего". [Р. Айслер, "Чаша и клинок", гл.2]

Удивительно, но факт: в раннем искусстве человека разумного, относящемся к Палеолиту и Ледниковому периоду, совершенно отсутствует изображение божества в мужском облике. Все имеющиеся в распоряжении исследователей наскальные рисунки и поделки, несущие сакральную нагрузку, красноречиво говорят о культе Богини-Женщины как первом на Земле. Большую работу в изучении первобытных верований проделала Мария Гимбутас (1921-1994), археолог из Калифорнийского университета, автор книг "Богини и боги Старой Европы", "Язык Богини", "Живые Богини", значительную часть которых она посвятила расшифровке символики творчества Каменного века.

Практически все исследования самых ранних верований человека разумного говорят о них как о религии материнства. Символическое изображение воды как среды жизнезарождения, обилие ракушек среди священных предметов глубокой древности, домашней утвари в форме женского стана или грудей, пещерные очаги, по виду напоминающие живот беременной женщины, множество лунных культов у разных народов, и многое-многое другое - все это в совокупности позволяет с уверенностью утверждать, что культ Великой Богини был повсеместен и универсален в доисторическую эпоху, и широко распространен в начале исторической, когда патриархальное общественное устройство, основанное на новых религиозных веяниях, уже вытесняло древний матриархат.



Древние викканские таинства берут свое начало в неолитическом культе Великой Богини Матери и Ее сына и супруга, Рогатого бога. Из поколения в поколение они переходили у народов, населявших территорию так называемой Старой Европы, включавшей в себя современные Италию, Грецию и страны Восточной Европы, включая западные области Украины. Постепенно упорядочиваясь путем компиляции различных народных верований, они охватили не только южную часть Европы, но и проникли на север, где были усвоены кельтскими и германскими племенами и послужили основой для возникновения Северной традиции. Но именно кельтская система религиозных взглядов впоследствии сформировала ядро викканских обычаев.

На самом деле, в этом нет ничего удивительного. Викка по своей природе является матриархальным культом, а кельтские племена последними в Европе сохранили и удержали в своей среде матриархальное общественное устройство, до конца сопротивляясь как военной, так и духовной экспансии соседних патриархальных племен и государств.

Согласно археологическим данным, изложенным в книге Риан Айслер "Чаша и клинок", патриархальная система взглядов и управления распространялась на территории Европы постепенно в ходе военных нашествий милитаризированных кочевых племен в период с V по III тысячелетие до н.э. Жители областей, завоеванных кочевниками с Востока, частично подвергались истреблению, а выжившие, подчиняясь грубой силе, были вынуждены воспринимать мировоззрение захватчиков и вносить радикальные коррективы в собственный образ жизни и мышления. Таким образом, религия материнства шаг за шагом вытеснялась из общественного сознания, уступая место культам воинственных богов, новых хозяев изменявшегося мира. В конце II тысячелетия под ударами захватчиков пал последний оплот древней матриархальной цивилизации - Критское государство. И только кельтские племена, населявшие центральную и западную части Европы, сохраняли верность старинным традициям вплоть до расцвета военного могущества Древнего Рима.

Согласно свидетельству римского историка Публия Корнелия Тацита (I-II вв. н.э.), "все без исключения (кельтские) племена поклоняются Матери богов и верят, что Она вмешивается в человеческие дела и посещает народы, которым покровительствует... Это - время радости, и веселье царит там, где Она появляется. В это время они не воюют и даже не носят оружия; все оружие находится под замком; это - время мира и покоя, и длится оно до тех пор, пока Богиня не удалится в Свое убежище, расположенное на острове посреди океана, в роще священных дубов".

В результате длительных войн, которые вело против кельтских племен Римское государство, земли кельтов попали в зависимость от своих завоевателей. Однако любая победа Рима всегда вела к тому, что победители воспринимали обычаи побежденных ими народов. По выражению Энн Райс, "Рим проглатывал явления и делал их римскими". Так, оккупировав Грецию во II в. до н.э., римляне, переименовав ряд божеств олимпийской религии, составили из них свой собственный пантеон. Во время 2-й Пунической войны, терпя поражение от разноплеменной армии Ганнибала, римляне ввезли к себе статую малоазиатской Матери богов Кибелы из Греции, воздавая Ей почести; вскоре после этого события ход войны переломился, и Ганнибал отступил из Италии, а затем был окончательно разгромлен в Северной Африке. С той поры культ Кибелы совершенно привился в Риме. Завоевав Египет на рубеже двух эр, римляне восприняли культ Исиды.

Вообще, несмотря на ярко выраженную политику агрессии, Рим чрезвычайно бережно относился к традиции почитания Великой Матери в самых разных ее проявлениях вплоть до времени утверждения христианства на всей территории Римской империи. Кельтский культ Великой Богини в глазах римлян также был отождествлен с образом Матери мира и богов, и кельтские жрецы - друиды - даже во время римской оккупации имели возможность беспрепятственно отправлять свои ритуалы в честь Бригиды, Морриган и Керридвен.

Положение начало изменяться с IV в. н.э., когда римские императоры, принявшие христианство, в сотрудничестве с церковными властями активно занялись распространением новой религии среди своих подданных. Теперь оставаться язычниками становилось прежде всего невыгодно, поскольку все не-христиане постепенно терпели все большее поражение в правах; с течением времени это становилось еще и опасным: фанатично настроенная христианская часть населения империи устраивала погромы в древних храмах и библиотеках, уничтожала культовые предметы, зачастую не останавливалась и перед убийством жрецов и рядовых верующих.

Стремясь поддерживать порядок в государстве, светские власти, насколько это представлялось возможным, препятствовали подобным вспышкам насилия по отношению к язычникам, но чаще всего оставляли безнаказанными подобные уже совершенные деяния, ограничиваясь лишь устным порицанием. Такое положение дел в большинстве случаев толкало религиозных фанатиков на новые "подвиги"...

Действовали они прежде всего на основании богословских сочинений христианских писателей начала новой эры: Иринея Лионского (II в.), Татиана (II в.), Климента Александрийского (II в.), Оригена (III в.), Григория Назианзина (IV в.), Августина Блаженного (IV-V вв.), Иоанна Дамаскина (VIII в.) и других. В совокупности их творения утверждали мысль о том, что все языческие божества являются теми самыми "бесами", о которых учит Библия как о врагах душ человеческих, а почитающие их суть "одержимые дьяволом" и, следовательно, представляют опасность для "правоверных". Таким образом, "борьба с дьяволом", так называемая "брань духовная", логически переносилась на вполне реальных людей из плоти и крови, объявленных пособниками "врага божия".

Постепенно в категорию "одержимых" фанатики новой веры стали относить не только приверженцев древних культов, но и христианских еретиков и просто неверующих. Список подлежащих дискриминации и преследованиям пополнялся. Представители новой государственной религии патологически не могли обойтись без образа врага; без него их существование, казалось, теряло всякий смысл.

Пытаясь несколько сдержать тенденцию к истреблению инакомыслящих церковными фанатиками, светские власти стремились к объяснению разницы между "заблуждающимися" и реальными преступниками, подлежавшими наказанию по закону. Однако с IX века, когда церковные власти на западной территории Римской империи получили значительное преимущество перед светскими, преследования не-христианской части населения страны возобновились с большей силой. Для физического уничтожения "одержимых" зачастую требовалось даже самое обычное подозрение в колдовстве, связи с "бесами" или недостаточном "правоверии" обвиняемых; их подвергали смертной казни в ряде случаев даже без достаточных доказательств их "вины".

Постепенно "духовная брань" в христианском мире приняла чудовищные размеры. В понтификат папы римского Иннокентия III (1198-1216 гг.) начала свою деятельность "святейшая" инквизиция - орган церковного суда. В сферу полномочий инквизиции входило выявление еретиков, язычников и свободомыслящих, после чего обвиняемые подвергались аресту, пыткам, тюремному заключению (как правило, пожизненному) или смертной казни.

Поводом к учреждению инквизиции послужило распространение альбигойской ереси на юге Франции в XII-XIII вв. Во время так называемых "альбигойских войн" (1209-1229 гг.) состоялся IV Латеранский собор (1215 г.), на котором были разработаны основные принципы деятельности инквизиции, включая теоретические основы и практические руководства. Расправившись с бунтовщиками руками французских рыцарей, инквизиция вплотную занялась розысками жертв по всей Западной Европе.

Розыски увенчались успехами. "Врагов" оказалось достаточно много, чтобы инквизиция ни дня не сидела без дела. То тут, то там "псы господни" обнаруживали следы "дьявола", борьбе с которым они посвящали всю свою жизнь. Прежде всего это были приверженцы древних культов, сохранившихся в почти неизменном виде среди всеобщей христианизации Европы. Но в число обвиняемых в "ереси" и колдовстве нередко попадали и люди, не имеющие никакого отношения к язычеству. Сотрудники инквизиции часто действовали по принципу "лес рубят - щепки летят", тем более, что под пытками в руках опытных палачей обвиняемые признавались даже в самых немыслимых преступлениях.

Согласно статистическим данным, приведенным в книге Лори Кэбот "Сила Ведьм", количество истребленных инквизицией в Европе составляет порядка 13 миллионов человек. Показательно, что 80 процентов казненных по приговорам церковного суда - женщины. Древней религии была объявлена беспощадная война, и в этой войне особое внимание преследователи уделяли женской половине "одержимых дьяволом".

Сказания еврейского фольклора, на основе которых были составлены христианские священные писания, обвиняют первую женщину на земле в духовном падении человечества и ее наиболее тесной связи с "дьяволом". Этого христианским богословам показалось достаточно для того, чтобы фактически отождествить любую женщину с силами зла и разрушения.

Именно среди жесточайших гонений виккане Средневековья по-настоящему осознавали ценность сохранения древних традиций, бережно укрывая их от посторонних, тайно передавая из поколения в поколение старинные знания. Многие из них погибли на кострах и виселицах, иные укрывались в труднодоступных местах. Будучи часто разрозненными между собой, собираясь в немногочисленные ковены, виккане, разумеется, не могли организованно противостоять угнетателям, как, например, протестанты в XVI веке. Единственное, что им оставалось - хранить традицию и, в случае обнаружения, умирать за нее. Случалось, что виккане добровольно принимали смерть, становясь перед выбором - принять христианство или остаться верными Богине и Ее Рогатому сыну.

"Однажды мой учитель сказал, что если мы не готовы за что-то умереть, значит, нет ничего такого, ради чего стоит жить, - написал Р. Гримасси, автор книги "Древние корни колдовских учений". - Готовы ли мы рискнуть своими жизнями, чтобы защитить нашу собственную Книгу Теней, если, допустим, инквизиция вновь появится в современном обществе? Осознаем ли мы, как все это было жизненно важно для наших предшественников? Известна старая история о том, как группа ведьм предпочла уйти в море и там встретить свою смерть, нежели попасть в руки инквизиции. Они уходили и пели гимн Богине. По мере их погружения в воду голоса смолкали один за другим, и, наконец, море поглотило песнопение. Да, это были настоящие ведьмы...
Что же это было, что защищали те люди ценой своей жизни? Набор заклинаний и ритуалов? Или просто некую систему дохристианских верований, от которой им не хотелось отказываться?
Нет, это было совсем другое. Они защищали свои особенные умы и души, свое право на обладание ключами к пониманию мира. Обладание этими таинствами значило для них намного больше, чем их собственные жизни. Они защищали корни дерева".

Деятельность инквизиции продолжалась до XIX века. Во многом преследователи древнего культа Богини преуспели, уничтожив значительную часть носителей старинных знаний и предав забвению множество древних обрядов и ритуалов. Тем не менее, с уменьшением авторитета церкви в духовных и исторических вопросах в конце XIX - начале XX веков среди исследователей дохристианских традиций начал повышаться интерес к колдовским лунным культам древней Европы.

Одним из самых деятельных реставраторов Викки считается Джеральд Бруссо Гарднер (1884-1964), основатель так называемой "Гарднерианской Викки". Происходил он из старинного викканского рода Шотландии, - его семейные корни прослеживаются до ведьмы Гриссэль Гарднер, сожженной за ведьмовство в 1610 г. в Ньюбурге. До 1936 года он работал в Британской таможенной службе в Малайзии, и по возвращении на родину использовал свои собственные сбережения, накопленные им во время службы, на археологические исследования в Европе и Малой Азии. Кроме того, Гарднер совершил археологическое открытие, установив точное место нахождения древнего Сингапура.

Находясь под впечатлением результатов раскопок на Кипре, Гарднер в 1939 г. опубликовал книгу "Богиня грядет". В поисках оккультного опыта он присоединился к "Братству Кротоны", промасонской организации в Нью-Форесте. В год выхода своей книги, за несколько дней до начала I Мировой войны, он был принят в ковен под руководством Верховной жрицы Дороти Клаттербак, где наконец окончательно вступил на путь "ремесла".

В мае 1940 года Гарднер в составе своего ковена принял участие в большом ритуальном действе, организованном викканскими общинами в Южной Англии с целью применения магической силы против попыток гитлеровских войск высадиться в Британии. Ритуал увенчался успехом, и немецкое вторжение действительно было сорвано. Противостояние английских ведьм и колдунов вражеским планам было настолько сильно, что вскоре после совершения ритуала пять человек из его участников умерли от энергетического истощения.

Магии Гарднер обучался, где только было возможно, совершенствуясь в своих познаниях. В 1946 году он получил информацию о сущности магических практик у Алистера Кроули, одного из самых знаменитых на тот момент исследователей древней ритуалистики. Впоследствии полученные им знания пригодились Гарднеру при составлении собственных ритуалов. По некоторым сведениям, А. Кроули в какой-то момент своей деятельности даже оказал Гарднеру значительную услугу, создав для него свод известных на то время викканских ритуалов. Как бы то ни было, оставаясь друзьями, Гарднер и Кроули тем не менее пошли разными путями.

По окончании II Мировой войны Гарднер был вынужден временно покинуть Великобританию, где по-прежнему существовал закон против колдовства, и уехать в США. В Калифорнии он близко сошелся с Джеком Парсонсом, бывшим масоном, теперь изучавшим народные колдовские практики. Видимо, благодаря уговорам Парсонса Гарднер принял решение выйти из-под влияния масонства и полностью посвятить себя викканской магии.

Опасаясь преследований со стороны британских властей, Гарднер в 1949 году опубликовал свою новую книгу "Руководство по Высшей магии" под псевдонимом Скайр. Закон, направленный против колдовства, был отменен в 1951 году, и теперь Гарднер получил возможность действовать открыто. Отделившись от промасонской общины Нью-Фореста, он основал новый ковен, переехав в Каслтаун на о. Мэн, где купил Музей магии и волшебства, располагавшийся в старинном 400-летнем фермерском доме, у его бывшего владельца Сесила Уильямсона.

В 1953 году Верховной жрицей ковена Гарднера стала Дорин Валиенте, ревностная сторонница традиционной Викки, и под ее влиянием Гарднер окончательно отказался от большинства взглядов, унаследованных им от общения с Кроули, как "слишком современных".

В 1954 году Гарднер опубликовал свою очередную книгу "Колдовство сегодня", где в убедительных тезисах подтвердил теорию антрополога Маргарет Мюррей о том, что Викка по сути является прямой наследницей дохристианского языческого культа Богини. Сама Маргарет Мюррей написала вступление к новой книге Гарднера. Книга имела огромный успех, спровоцировав настоящий взрыв интереса общественности к древней религии. По всей Англии возникали все новые и новые ведьмовские ковены. Гарднер, получивший неофициальный титул "главного колдуна Британии" (которого он, к слову, никогда не добивался), оказался в центре внимания публики, многократно появляясь в средствах массовой информации.

С 1954 по 1957 год Валиенте и Гарднер активно трудились над созданием ритуальных и публицистических материалов о Викке. По сей день их совместные труды являются наиболее авторитетными руководствами не только в гарднерианских ковенах, но и среди последователей других викканских традиций. "Ремесло" в гарднерианском изложении представляет собой долгий, упорный труд изучения древних колдовских практик.

Свою известность и репутацию Гарднер никогда не использовал для получения денег или славы, несмотря даже на то, что в 1960 году он был приглашен на "садовый прием" в Букингемский дворец. Дорин Валиенте писала о нем как о человеке "совершенно беззлобном", снисходительном к чужим недостаткам. Им двигала лишь одна великая идея - поведать христианскому миру правду о язычестве и возродить древнюю традицию.

В 1959 году Гарднер опубликовал свою последнюю книгу, "Смысл колдовства". За год до своей смерти, в 1963 году, он познакомился с Раймондом Баклендом, англичанином, уезжавшим с США. Бакленд, ставший викканином благодаря Гарднеру, привез Викку в США, таким образом став первым гарднерианским миссионером за океаном.

В 1964 году, 12 февраля, Джеральд Гарднер, возвращаясь из Ливана на родину, умер на корабле от сердечной недостаточности и был похоронен в Тунисе.

Труд Гарднера не пропал даром, найдя множество активных последователей в лице англичан Александра Сандерса (основателя Александрийской традиции в Викке), Раймонда Бакленда (основавшего первый гарднерианский ковен в США в 1973 году), Рэйвена Гримасси, Дженет и Стюарта Фэррер, американцев Виктора Андерсона и Диона Пенддервена (основателей Фейской традиции), Лори Кэбот, Селены Фокс, Гэвина и Ивонны Фрост (основателей Школы Викки), француженки Анны Лис (основательницы Даанической традиции) и многих других.

По некоторым данным, на сегодняшний день в США проживает около 750.000 виккан (по численности они занимают 7-е место среди представителей организованных религий), в Великобритании - около 100.000, во Франции - около 60.000, в Канаде - около 40.000. Темп роста количества последователей Викки поистине грандиозен: например, в Северной Америке число виккан с 1990 по 2001 гг. выросло в 17 раз, а по прогнозам специалистов в области статистики количество виккан будет удваиваться приблизительно каждые 2,5 года. Таким образом, ожидается, что к концу второго десятилетия XXI века Викка в странах Запада займет третье место по численности адептов после христианства и иудаизма.

Численность виккан в странах Восточной Европы, в том числе в России и Украине, неизвестна, но, по всей видимости, и невысока, поскольку на территории этих стран в рамках возрождающихся языческих традиций преобладают дохристианские славянские верования.